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quinta-feira, 22 de junho de 2017

La unica realidad presente es esa Conciencia!

 


Satsang es un momento precioso, porque es un momento donde estamos investigando la naturaleza de la Realidad, la naturaleza de la Verdad; Un momento dedicado a esta investigación. La palabra Satsang significa cerca de la Verdad, en la proximidad de la Verdad, en compañía de la Verdad. Es lo que tenemos dentro de estos encuentros.

El pensamiento común es el pensamiento dual, es el pensamiento de la dualidad, en posición de dualismo. En esa posición, hay un vasto espacio, donde aparecen el sujeto y los objetos. En el concepto común, tenemos la mente, el cuerpo y un mundo lleno de objetos - la mente que aparece dentro del cuerpo y los objetos que aparecen dentro del mundo. Esta es la forma común de tratar con la Realidad, una forma ilusoria de tratar con lo que es.

Esto sucede debido a una falta de investigación correcta, de forma profunda. Si usted entra en esa experiencia "mente-cuerpo-mundo", usted descubrirá que no hay esa separación, o, simplemente, que el cuerpo, la mente y el mundo son sólo apariciones en esta única Presencia, la cual no se divide, no se divide Se separa entre sujeto y objeto. Esta única presencia aparece como estas apariciones, pero está más allá de ellas. Si su interés real es ir más allá de la dualidad, además del sentido de separación, y por lo tanto, más allá del conflicto, además del sufrimiento, usted necesita descubrir la naturaleza real de las experiencias, de esas apariciones. ¡Eso es lo que hacemos en Satsang!

Este sentido de separación entre sujeto y objeto es una ilusión. ¡Eso no es real! El pensamiento formula esto y da realidad a esa ilusión, pero él también es sólo una aparición, entre otras, y todas estas apariciones están surgiendo, apareciendo, en esa Realidad, en esa Presencia, en esa Verdad, en esa Conciencia.

Todo problema, conflicto, sufrimiento y confusión están dentro de esa dualidad. Cuando no hay dualidad, no hay conflicto, no hay sufrimiento, todo está en el lugar. No existe la ilusión de un personaje defendiendo y tratando de sostener, sostener, mantener cosas. Este personaje no es importante ... ¡Él no aparece! Sólo aparece "dentro de esa ilusión.

Todas las apariciones surgen como sensaciones, percepciones, pensamientos, y todas son hechas de esta única Conciencia, de esta única Presencia, sin separación. Sólo hay esta Presencia, sólo hay esta Realidad y Ella no es dual. Sólo el pensamiento está creando la idea de un mundo en el exterior y de alguien dentro del cuerpo, que es esa "persona" que usted cree ser. No hay "alguien" ahí! Es sólo una creencia, una idea, una imaginación. ¡Todo está siendo construido por la imaginación! Toda esa dualidad, y por lo tanto, todos los problemas de su vida - en esa idea de que usted tiene una vida personal, propia, particular - son, también, sólo una imaginación.

Si usted mira con un acercamiento real, usted descubrirá que nuestra experiencia primordial es esa Conciencia. ¡Sólo existe!

Es esa Conciencia que toma forma de mente, cuerpo, mundo, pensamientos, sensaciones y todas las apariciones. La única Realidad presente es esa Conciencia, es este Silencio, es Aquello que está más allá de la ilusión de la dualidad, además de la ilusión de la separación, además de todo conflicto, sufrimiento y miedo.

La naturaleza de la felicidad es usted en su estado natural, en el que no hay dualidad, no hay el "yo", el sentido de "alguien". La cuestión es que ustedes están muy agarrados a esa ilusión, tratando de mantener la historia de esta supuesta entidad, sólo porque ella se ve rodeada de cosas particulares, personas, lugares y objetos. Usted está adicta a esta creencia y no están dispuestos a soltarla, por eso es que da un poco de trabajo. ¿No es eso? ¿O tienes alguna otra explicación de por qué suceder de esa manera? Usted está apegado a la historia de novio, de esposo, de hijo, de abuela, de madre, de sobrina, de tía ... Usted está agarrado a esa responsabilidad. Una cosa engendrada, creada, por el pensamiento. ¿No es eso? Usted no quiere dejarlo explotar.

¡Es linda la comprensión de ello! ¡Es de una gran belleza la comprensión de ello! ¡Tranquilo liberador! Pero usted necesita asumir esa Libertad o, entonces, vivirá estresado. Por otra parte, el estrés sólo es posible cuando hay esa vinculación con esas imágenes, con esas historias que usted no quiere soltar. De esta forma, usted está presente en la experiencia del estrés, la ansiedad, la depresión ... Todo creado por la imaginación de un supuesto pensador dentro de su cabeza, de alguien que quiere ser responsable de todo, que quiere cambiar el rumbo de las cosas, que quiere arreglar Lo que está mal. ¡Como si hubiera algo equivocado! Como si tuviera cualquier poder de hacer algo. ¡Es muy divertido eso! Es ridículo, estúpido y divertido cómo se comporta el ego. ¡El ego es esa estupidez misma! ¡No hay reparación!

Los terapeutas están tratando de mejorarlo. Ellos tienen un trabajo increíble, un trabajo "dañado", una cosa como enjugar hielo. Los psiquiatras, los psicólogos, los terapeutas, los consejeros matrimoniales, en fin, toda esa gente de buena intención, todo ese personal bien intencionado, está intentando, pero no está funcionando, no! Sin embargo, podemos descubrir el verdadero Silencio, esta Realidad presente.

Fonte: http://satsangmarcosgualberto.blogspot.com.br/2017/05/la-unica-realidade-presente-es-esa.html?spref=fb

FIQUE QUIETO



O meu trabalho com você em Satsang é lhe mostrar que você nunca esteve distante de si mesmo. Você tem que mudar o seu olhar. Você está olhando para fora, olhando para o que está aparente; está olhando para aparições e valorizando-as. Eu estou convidando-o a olhar para Aquilo que olha. Como você não pode olhar para Aquilo que olha, você pode desistir de olhar para fora. Então, Aquilo que vê – onde tudo é visto – se revela como sua Verdadeira Natureza.
Os sábios chamam isso de “ficar quieto”. O pensamento, o sentimento e a sensação vêm e você fica quieto, aí eles vão embora; vem uma história, você fica quieto e ela vai embora; uma outra história surge, você fica quieto e ela vai embora. Na razão em que você fica quieto e olha para Aquilo que olha, seu estado natural aflora e, assim, o seu olhar muda, porque não é mais o “fora” que está sendo visto, é O que é que está sendo visto. Assim, o sentido do “eu” (que é o que dá, ao que é visto, o valor de uma entidade presente na experiência) desaparece.
Todos os problemas que você tem estão baseados na ideia de que “você” está aí. De fato, “você” não está aí. Só tem Ele aí, e Ele não tem problema. Você particulariza uma crença para um particular corpo, ou um particular nome, e, dessa forma, uma história particular surge. Fascinante isso! É fascinante você perceber que não há alguém presente naquilo que acontece. Tudo acontece Nele, por Ele e para Ele! Tudo é um show Dele, tudo é um jogo Dele!
Um nasce, outro morre; um ganha, outro perde; um é positivo, outro é negativo; um é masculino, outro é feminino; um está saudável, o outro está doente… Esse é o jogo, mas é o jogo Dele! Não há nenhum prejuízo, nada para se lamentar. Nada se perde, é destruído, termina… Nada acaba e nada começa. Esse é o jogo! Não tem nada de fato começando; não tem nada de fato terminando; não tem nada de fato como uma vitória permanente ou como uma derrota permanente. Tudo é um jogo, um jogo Dele!
Se você escolhe uma parte, você nega outra. Então, você particulariza um lado, que é aquilo que mais agrada ao padrão de condicionamento da “pessoa” que você acredita ser. Isso é ilusão, que é sofrimento! Eu sei que você quer que ninguém da sua família morra, mas eu tenho uma notícia para lhe dar: eles vão morrer! E você também, o que é pior. Isso porque vocês nasceram… ou parece ter sido assim.
Você quer uma saúde perfeita? Impossível! As pessoas fazem dieta, exercícios, se alimentam corretamente, ficam loucos com essa coisa de comida natural e macrobiótica. Não comem pudim, chocolate… Tudo natural! Nada de muito açúcar, muito sal…  Nada! Uma saúde perfeita! Isso não existe! Todos vão morrer! Até você vai!
Desencante-se disso! Desidentifique-se do corpo, porque ele vai morrer; desidentifique-se da história, porque aqueles que fazem parte dessa “sua história” também vão morrer. Mas tudo isso é um jogo Dele! Não tem você nisso! As pessoas vêm a mim querendo um modelo, para saber o que podem e o que não podem; o que devem comer e o que não devem; o que devem fazer ou não fazer; o que devem ser ou não ser…
Lembre-se apenas disso: tudo é um jogo Dele! Só tem Ele! Pare de confiar na ilusão!

*Fala transcrita a partir de um encontro via Paltalk no dia 04 de Novembro de 2016 
Encontros online todas as segudas, quartas e sextas às 22h - Baixe o Paltalk App e participe

quarta-feira, 29 de março de 2017

Diálogo de UG com Ramana Maharshi


O 

Bhagavan, um homem sereno, da maior sabedoria e integridade, não poderia causar uma impressão mais forte no jovem U.G. 

Ele raramente falava àqueles que dele se aproximavam com questões. U.G. aproximou-se do mestre apreensivamente, fazendo-lhe três perguntas: 

"Existe uma coisa chamada iluminação"?, perguntou U.G. 

"Sim, existe", respondeu o mestre. 

"Existem nela quaisquer tipos de níveis?" 

O Bhagavan respondeu: "Não, não há níveis. É uma coisa só. Ou você está ali ou não está absolutamente." 

Finalmente, U.G. perguntou: "Essa coisa chamada iluminação, você pode me dar?" 

Olhando o sério jovem bem nos olhos, ele respondeu: 

"Sim, eu posso lhe dar, mas você pode pegar?" 

Daí em diante, U.G. ficou obcecado por essa resposta e implacavelmente começou a perguntar a si mesmo: 

"O que é isso que eu não posso pegar?"



segunda-feira, 11 de julho de 2016

QUEM SOU EU?


Para dizer "eu não sou isso" ou "eu sou aquilo" deve haver o "eu". Esse "eu" é apenas o ego ou o pensamento-"eu". Após o surgimento desse pensamento-"eu", todos os outros pensamento surgem. O pensamento-"eu" é, portanto o pensamento-raiz. Se a raiz é arrancada todos os outros são automaticamente arrancados ao mesmo tempo. Portanto busque o "eu" raiz, questione-se "Quem sou eu?". (Ramana Maharshi)

quinta-feira, 30 de junho de 2016

NÃO ACREDITE EM PENSAMENTOS

Não acredite em seus pensamentos.
Eu sou o corpo é um pensamento.
Eu sou a mente é um pensamento.
Eu sou o fazedor é um pensamento.
A preocupação é apenas um pensamento.
O medo é apenas um pensamento.
A morte é apenas um pensamento.


Então, pra que se preocupar?

sexta-feira, 3 de junho de 2016

O EVANGELHO DE RAMANA MAHARSHI



Devoto: O que é a Graça do Guru (Guru-Kripa)? Como pode ela ajudar a autorrealização?

Bhagavan: O Mestre é o Ser... Algumas vezes um homem torna-se insatisfeito com sua vida e, descontente com o que tem, busca satisfação dos desejos através de orações a Deus, etc. Sua mente é gradativamente purificada até que ele deseje, ardentemente, conhecer Deus mais para obter Sua Graça do que para satisfazer desejos mundanos.

Então, a Graça de Deus começa a manifestar-se-Deus toma a foma de um Guru (Mestre) e aparece ao devoto , ensina a ele a verdade e, além disso, purifica sua mente pela associação com o Guru. A mente do devoto ganha força e torna-se então, capaz de voltar-se para dentro.

Pela meditação ela é intensamente purificada e se conserva quieta, sem nenhum murmúrio. Esta calma expansão é o Ser. O Guru é, ao mesmo tempo, interno e externo. Do "exterior" ele dá um empurrão na mente para introversão; do interior Ele puxa a mente do devoto em direção ao Ser e o ajuda a silenciá-la. Isto é a Graça do Guru (Guru-Kripa). Não há diferença entre Deus, Guru e o Ser.



quinta-feira, 19 de maio de 2016

UNIDADE/DUALIDADE




Meditação sobre um objecto não é útil. Por esta razão, você deve aprender a perceber que o sujeito e o objecto são um só. Ao meditar sobre um objecto, você está destruindo essa sensação de unidade e criando dualidade. Medite apenas no Ser.
Tente perceber que o corpo não é você; as emoções não são você, o intelecto não é você. Quando todos estes estão aquietados, você irá encontrar algo mais lá; agarra-se a isso e isso se revelará.
Ramana Maharshi

sábado, 4 de janeiro de 2014

QUEM SOU EU?


"QUEM SOU EU?
EU TENHO UM CORPO, MAS EU NÃO SOU MEU CORPO.
EU POSSO VER E SENTIR MEU CORPO,
E O QUE PODE SER VISTO E SENTIDO NÃO É O VERDADEIRO VIDENTE.
MEU CORPO PODE ESTAR CANSADO OU EXCITADO,
DOENTE OU SAUDÁVEL, PESADO OU LEVE,
MAS ISSO NADA TEM A VER COM MEU EU INTERIOR.
EU TENHO UM CORPO, MAS EU NÃO SOU MEU CORPO.

EU TENHO DESEJOS, MAS EU NÃO SOU MEUS DESEJOS, EU POSSO CONHECER MEUS DESEJOS,
E O QUE PODE SER CONHECIDO NÃO É O VERDADEIRO. CONHECIDO.
DESEJOS VÊM E VÃO, FLUTUANDO ATRAVÉS DE MINHA PERCEPÇÃO,
MAS ELES NÃO AFETAM MEU EU INTERIOR.
EU TENHO DESEJOS, MAS NÃO SOU DESEJOS.

EU TENHO EMOÇÕES, MAS EU NÃO SOU MINHAS EMOÇÕES.
EU POSSO SENTIR MINHAS EMOÇÕES,
E O QUE PODE SER SENTIDO NÃO É O VERDADEIRO SENCIENTE.
AS EMOÇÕES PASSAM ATRAVÉS DE MIM,
MAS ELAS NÃO AFETAM MEU EU INTERIOR.
EU TENHO EMOÇÕES, MAS EU NÃO SOU EMOÇÕES.

EU TENHO PENSAMENTOS, MAS EU NÃO SOU MEUS PENSAMENTOS.
EU POSSO CONHECER E INTUIR MEUS PENSAMENTOS,
E O QUE PODE SER CONHECIDO NÃO É O VERDADEIRO CONHECEDOR.
PENSAMENTOS VÊM A MIM E PENSAMENTOS ME DEIXAM,
MAS ELES NÃO AFETAM MEU EU INTERIOR.

EU TENHO PENSAMENTOS, MAS NÃO SOU MEUS PENSAMENTOS.
EU SOU O QUE PERMANECE, UM CENTRO PURO DE PERCEPÇÃO,
UMA TESTEMUNHA IMPASSÍVEL DE TODOS ESSES
PENSAMENTOS, EMOÇÕES, SENTIMENTOS E DESEJOS." 


(RAMANA MAHARSHI)

domingo, 2 de junho de 2013

TUDO DÁ CERTO NO FINAL



"Tenha fé em Deus e em si mesmo, que vai curar tudo. Espere o melhor,  trabalhe para o melhor e tudo virá certo para você no final. " 

Ramana Maharshi


"Se a mente adormece, desperte-a. Então, se ela começar a vagar, torne-a quieta. Se você atingir o estado onde não há nem sono, nem o movimento da mente, fique parado este é seu estado natural (real). " 
Ramana Maharshi , As Obras Completas de Ramana Maharshi


Fonte da imagem: http://cabritass.blogspot.com.br/2011/08/e-loucura.html

terça-feira, 7 de maio de 2013

SRI RAMANA MAHARSHI: Eu estou sempre aqui!

http://es.wikipedia.org/wiki/Ramana_Maharshi

Ao longo da história da humanidade gigantes espirituais têm aparecido em ocasiões muito raras para exemplificar a verdade mais elevada. Orientadores seguidores por sua conduta em todos os momentos de suas vidas, Bhagavan Sri Ramana Maharshi era um gigante. Único no nosso tempo, Ele encarna perfeitamente a verdade suprema da auto-realização, ou a completa absorção no Supremo Itself.

Pertencia à doutrina vedanta adwaita ('não dual', não há almas e Deus, mas as almas são Deus). Foi um dos religiosos hinduístas mais conhecidos do século XX, junto a Paramahansa Yogananda y Sri Aurobindo. Viveu na sagrada colina de Arunachala em Tiruvannamalai (a 170 km de Madrás) no estado de Tamil Nadu (Índia) O núcleo de seus ensinamentos foi a prática de atma-vichara (a indagação da alma)


Por volta de 1896 (aos 17 anos) teve sua primeira experiência sobrenatural: foi subitamente abordado pelo sentimento de que ia morrer. Se deitou no solo, convencido de sua morte, reteve a respiração e disse: 'Meu corpo está morto, mas eu ainda vivo'. Assim alcançou um espontâneo atma gñana  (conhecimento da alma): se deu conta que ele não era o corpo, senão o ser.

Ramana afirmou que não teve nenhum período preparatório ou de penitência de qualquer tipo [...] não tinha a ideia do que era a meditação. [...] 'O ser não é realizado pela ação de ninguém e sim precisamente quando temos nosso desejo de atuar, nos pomos quietos e silenciosos e somos o que realmente somos'.


Ele escreveu muito pouco, mas é conhecido por ter traduzido e corrigido uma série de obras importantes para o benefício dos devotos. Ele preferiu comunicar através do poder do silêncio esmagador, um silêncio tão profundo e poderoso que acalmou as mentes dos candidatos ardentes que foram atraídos a Ele de todo o mundo.

Embora preferindo o silêncio, Ele estava sempre disposto a responder às perguntas dos aspirantes sinceros e nunca deixou de guiá-los na direção certa.
Seu maior ensinamento de "auto-investigação" ( vichara ) foi entendida no silêncio infinito de sua presença. 

Através deste silêncio, um número incontável de devotos e visitantes experimentaram a felicidade pura do verdadeiro ser. Essa mesma experiência de perfeita paz ainda está disponível para as almas sinceras que se voltam para ele e praticar seus ensinamentos com devoção.

Este ato de graça perfeita pode ser experimentada em qualquer lugar, mas é especialmente palpável aos pés do santo Arunachala Hill, uma colina que tem atraído santos e sábios durante milhares de anos. 

O ensinamento do Maharshi de "auto-investigação" (Pure Advaita) é a própria simplicidade, sem necessidade de formalidades exteriores, nenhuma mudança externa da vida, apenas uma simples mudança de 'ponto de vista' e um esforço sustentado por parte do candidato. 


 
O objetivo não é o céu após a morte ou um ideal distante, mas a remoção da ignorância que nos impede de saber que somos eternamente Um com a nossa Fonte, o Ser Supremo, ou Deus. 

É uma experiência que pode ser experimentada agora! Tudo o que é necessário é um esforço sincero, que nos ganha a graça necessária.
Em seu leito de morte o Maharshi disse a seus devotos em luto ", Você diz que eu estou indo embora, mas onde eu posso ir? Eu estou sempre aqui. Você dá muita importância para o corpo." 

Sua promessa de uma "presença contínua" está diariamente sendo experimentado por numerosos devotos em todo o mundo, e é essa experiência de "presença contínua", que tem inspirado muitos a dedicar-se ao caminho da paz e do amor.

"O que encontramos na vida e ensinamentos de Sri Ramana é a mais pura essência da Índia: seu alento de uma humanidade liberada do mundo, e que libera do mundo, é um canto de milênios... para o hindu está claro que o sí-mesmo, enquanto fonte espiritual, não é diferente de Deus; e na medida em que o homem permanece em seu si-mesmo, não só está contido em Deus, senão que é o mesmo. A respeito disto, Sri Ramana é claríssimo. A sabedoria e misticismo do Oriente tem, portanto, muito o que dizer-nos. Estão aí para recordar-nos as coisas similares que temos em nossa própria cultura e que temos esquecido... Nada menos que o destino do nosso homem interior. A vida e os  ensinamentos de Sri Ramana não  só são importantes para o hindu mas também para o ocidental. Não só configuram um documento de grande interesse humano, mas também uma mensagem de advertência, dirigida à humanidade que corre o risco de perder-se no caos de sua inconsciência e de sua falta de controle."
                                                                                                Carl Gustav Jung 
 

sexta-feira, 15 de março de 2013

quarta-feira, 27 de fevereiro de 2013

Shri Ramana Maharshi grande mestre indiano do século XX


Sri Râmana Maharshi nasceu na região do Tamil Nadu, sul da Índia. Aos 16 anos, após a morte do pai, passou por uma vívida experiência relacionada à morte e, por seu intermédio, despertou para o estado que transcende, origina, constitui e engloba os campos físico, emocional e intelectual, passando a viver permanentemente nesse estado, por alguns denominado realização espiritual.


Depois de algum tempo, abandonou sua casa e família e partiu como sadhu (peregrino ou eremita) para a cidade de Tiruvannamalai (190 km ao sul de Madras), onde passou o restante da vida na montanha de Arunachala, considerada por ele como uma montanha sagrada. A princípio, viveu no grande templo de Arunachaleswara, permanecendo absorto em meditação, no saguão conhecido como o de "mil pilares", de onde teve de se mudar, em razão das pedras que lhe eram atiradas por um bando de meninos que o viam imóvel no local.

Passou então a viver em um escuro vão no sub-solo do templo, mas os moleques cedo o descobriram, e continuaram a atirar-lhe pedras. Teve de se mudar muitas vezes e passou a residir em vários outros santuários e locais adjacentes ao templo, como jardins, bosques e pomares. Pouco a pouco foi subindo a montanha de Arunachala, onde viveu em diferentes cavernas e passou a ser conhecido como o “Maharshi” (grande sábio ou vidente), e "Bhagavan", o Senhor. Lenta e gradualmente, discípulos foram se reunindo à sua volta.

Vinte e sete anos após a sua chegada a Tiruvannamalai, um "ashram" ou comunidade espiritual foi construído ao redor do túmulo de sua mãe, aos pés da Montanha Sagrada de Arunachala, onde passou a residir até o fim de seus dias. Essa comunidade, chamada "Ramanashram", tornou-se um local mundialmente conhecido, para onde se dirigiam ( e ainda se dirigem, em número crescente) buscadores espirituais de diversas origens religiosas.
Seus ensinamentos, magistralmente simples, profundos e lúcidos, estão registrados em grande número de livros. Diversos autores escreveram sobre ele; entre outros, Arthur Osborne, em "Ramana Maharshi e o Caminho do Autoconhecimento", Mouni Sadhu em "Dias de Grande Paz", Carl Jung, a pedido de Heinrich Zimmer, Somerset Maugham, em"O Fio da Navalha", William Stoddart, em "O Hinduísmo", Mateus Soares de Azevedo em "Ye shall know the truth: Christianity and the Perennial Philosophy" (EUA, 2005), David Godman, Sadhu Om, H.l Poonja, Maha Krishna Swami. Em 25 de dezembro de 2007, quando da comemoração do seu nascimento (data móvel, dependente da posição das estrelas), uma nova biografia em língua inglesa, com 4.135 páginas distribuídas em oito volumes, contendo 400 fotografias, foi lançada.

Sua presença, que irradiava uma grande paz, tornando fácil e natural a convivência na comunidade, inclusive com os animais selvagens que habitavam a montanha, atraiu milhares de pessoas a Arunachala. A essência dos seus ensinamentos é o "Vichara"(self-enquiry), ou investigação direta, interior, por meio dos questionamentos: "Quem sou eu?" e "De onde surge o pensamento 'eu'?", para a descoberta da "Verdade, Paz ou Bem-Aventurança, a nossa real natureza". "Descoberta" no sentido literal de "retirar o que cobre", os conceitos.

Em vários momentos, Ramana nos alerta que não se trata de mero questionamento verbal, mecânico, mas de trazer sempre ao foco da atenção, por meio desse questionamento, a sensação do "eu sou", que é a única coisa real, visto que todas as outras coisas mudam e passam, são transitórias, enquanto esta consciência do eu permanece. Tal questionamento faz com que a atenção se volte para o estado natural que ultrapassa o conhecimento, levando à percepção da inevitável limitação de todos os conceitos, o que faz com que, gradualmente, definhem e percam sua tirania sobre a mente, deixando de se sobrepor "àquilo que verdadeiramente é".

Para o ocidente, tal sobreposição é o verdadeiro conhecimento ["episteme", epi (sobre) + histanai (por, colocar): sobrepor]. Para a Vedanta, tanto a opinião quanto a "episteme" impedem o descobrimento "daquilo que é". A alegoria da caverna, baseada no estudo hindu da "maya" (literalmente "medir", "avaliar"), se refere a essa limitação: a idéia é diferente daquilo que verdadeiramente "é". É preciso ultrapassar a limitação dos conceitos, das idéias, das imagens, das representações. Sair da prisão da ignorância, representada pela caverna, para o espaço infinito da bem-aventurança.

 A própria alegoria não é bem compreendida no suposto "mundo ocidental". Tomar o resultado da avaliação como verdade é tomar as sombras pela coisa em si, e, por conseguinte, viver na ilusão. A ignorância basilar é a que existe com relação ao "eu". Julgo conhecer-me por meio de uma representação. Desconhecendo quem é o conhecedor, busco conhecer o universo, os seres vivos, os objetos. Deles também construo representações. A representação que construo a respeito de mim mesmo, que é sempre incompleta, e com a qual me identifico, busca, em vão, completar-se por meio de conhecimentos, sensações, posses, prestígio.

 Nessa busca, ela tem continuidade, com a inseparável sensação de incompletude e, portanto, de sofrimento. Quem sou eu? Uma vez que a representação que crio a respeito de mim mesmo não sou eu - quem sou eu? Quem está fazendo essa pergunta? A resposta não pode ser mental, intelectual, pois constituir-se-ia em uma outra representação. Para a Vedanta pois - sem a negação da óbvia necessidade, em seu campo próprio, do conhecimento relativo - o verdadeiro conhecimento implica a não interferência dos conceitos, das teorias, seja a respeito do mundo e das coisas, seja a respeito de si mesmo, do estado que ultrapassa o pensamento.


 Havendo um grande descontentamento em relação a tudo o que é incompleto, havendo a necessidade e a urgência da descoberta, o próprio exame e compreensão de todo o quadro, a investigação sobre o "eu" e a origem do "eu", levam à não-interferência dos conceitos - porque se compreende sua limitação, o que provoca o seu definhar - e à quietude mental. A própria investigação sobre o 'eu' e sua origem, ao final, mergulham na quietude.

 "Aquieta-te e sabe que Eu Sou Deus". "Eu Sou esse Eu Sou". Nesse estado de silêncio vivo, desperto, o conhecedor, o conhecimento e o objeto do conhecimento, qualquer que seja ele, são um só. Só há separação no mundo das representações, das construções mentais, no mundo "daquilo que não é". Nesse sentido, conhecer a verdade acerca de si mesmo é conhecer a verdade acerca de todos os seres e de todas as coisas. Conhecer a verdade acerca de si mesmo é ser essa verdade, já que não somos dois, um para conhecer o outro. Cada um é a própria Verdade absoluta; ou Deus, para usar uma outra palavra.
A expressão "auto-realização", nos diz Ramana Maharshi, é apenas um eufemismo para "remoção da ignorância". Nada há para ser adquirido; há, apenas, ignorância a ser removida. Somos a própria vida, o Ser Infinito, a fonte de todas as coisas.
Afirma-se que, no momento em que Sri Ramana faleceu, um magnífico astro, majestosa e lentamente, cruzou os céus da Índia, sendo visto em grande parte do país por inúmeras pessoas, que espontaneamente compreenderam o evento que ele anunciava.

Fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Ramana_Maharshi

terça-feira, 27 de março de 2012

A ILUMINAÇÃO NATURAL DE RAMANA MAHARSHI



Hoje, pesquisando sobre Vedanta, li um resumo da biografia de Ramana Maharshi. Fiquei impressionada com a forma espontânea como sua iluminação  ocorreu. Quem tiver interesse no tema, gostará de ler todo o post no site :http://www.sophia.bem-vindo.net=Vedanta

São posicionamentos como este, contido no livro :  "O Retorno à Origem" de Lex Hixon  que definem palidamente quem foi Ramana:


"Entretanto, a transcendência da mente ou ego não pode ser empreendida direta ou deliberadamente, pois isso tornaria a envolver imediatamente o ego, o que é, como Ramana costumava dizer brincando, como o ladrão que age como um policial para prender a si mesmo. Em vez de combater o ego mundano com um ego espiritual mais intenso, Ramana nos aconselha a arrasar o ego ignorando-o. 


Arrasa-se o ego percebendo seu vazio intrínseco, sua natureza meramente reflexiva. O luar nada mais é do que a luz do sol refletida, e nesse sentido não existe luar. Assim ensina Ramana: Ao invés de se pôr a dizer que existe uma mente ou um ego e que quer matá-lo, é preciso começar a buscar sua origem e descobrir que ela não existe em absoluto... 


Quando a mente investiga incessantemente sua própria natureza, ela aprende que não existe a mente. Este é o caminho direto para todo mundo... o fato é que a mente é somente um feixe de pensamentos... Descubra sua origem e agarre-se a ela. A mente irá desaparecer por sua livre vontade. 


Desse modo o praticante do vichara caminha, lenta e persistentemente, na direção da miragem do ego isolado, que inicialmente parece recuar intacto, e depois simplesmente desaparece. Voltarmo-nos para a Origem do Eu Sou dissolve, gradual e naturalmente, a miragem das distrações, habilitando-nos a perceber o fluxo interminável e revigorante da consciência primordial."