terça-feira, 7 de maio de 2013

Lenda da flor de lótus no hinduísmo


Na Índia, uma pequena lenda conta a historia de sua criação: Um dia, reuniram-se para uma conversa, à beira de um lago tranquilo cercado por belas árvores e coloridas flores, quatro lendários irmãos. Eram eles o Fogo, a Terra, a Água e o Ar.

Como eram raras as oportunidades de estarem todos juntos, comentavam como haviam se tornado presos a seus ofícios, com pouco tempo livre para encontros familiares. Mas a Água lembrou aos irmãos que estavam cumprindo a lei divina, e este era um trabalho que deveria lhes trazer o maior dos prazeres.

Assim, aproveitaram o momento para confraternizar e contar, uns aos outros, o que haviam construído – e destruído – durante o tempo em que não se viam. Estavam todos muito contentes por servirem à criação e poderem dar sua contribuição à vida, trabalhando em belas e úteis formas.

Então se lembraram de como o homem estava sendo ingrato. Construído ele próprio pelo esforço destes irmãos, não dava o devido valor à vida. Os irmãos chegaram a pensar em castigar o homem severamente, deixando de ajudá-lo. Mas, por fim, preferiram pensar em coisas boas e alegres.

Antes de se despedir, decidiram deixar uma recordação ao planeta deste encontro. Queriam criar algo que trouxesse em sua essência a contribuição de cada um dos elementos, combinados com harmonia e beleza. Sentados à beira do lago, vendo suas próprias imagens refletidas, cada um deu sua sugestão e muitas ideias foram trocadas. Até que um deles sugeriu que usassem o próprio lago como origem.


Que tal um ser vivo que surgisse da água e se crescesse em direção ao céu? Uma vegetal, talvez? Decidiram-se, então, por uma planta que tivesse suas raízes rente à terra, crescesse pela água e chegasse à plenitude do ar. Ofereceram, cada um, o seu próprio dom. A Terra disse: “darei o melhor de mim para alimentar suas raízes”.



A Água foi a próxima: “Fornecerei a linfa que corre em meus seios, para trazer-lhe força para o crescimento de sua haste”. “E eu lhe cercarei com minhas melhores brisas, dando-lhe minha energia e atraindo sua flor”, disse o Ar. Então o Fogo, para finalizar o projeto, escolheu o que de melhor tinha a oferecer: “ofereço o meu calor, através do sol, trazendo-lhe a beleza das cores e o impulso do desabrochar”.

Juntos, puseram-se a trabalhar, detalhe a detalhe, na sua criação conjunta. Quando finalizaram sua obra, puderam se despedir em alegria, deixando sobre o lago a beleza da flor que se abria para o sol nascente. Assim, em vez de punir o ser humano, os quatro irmãos deixaram-lhe uma lembrança da pureza da criação e da perfeição que o homem pode um dia alcançar.Assim que os quatro elementos se separaram, a Lótus reinou no lago com sua beleza imaculada. Essa é a lenda sobre a origem desta incrível flor – pura e bela, por mais difíceis que as condições sejam e mesmo nas mais difíceis e obscuras circunstâncias.

Read more: http://www.japaoemfoco.com/a-lenda-da-flor-de-lotus/#ixzz2SdTBvbm5


CADÊ AS ABELHAS !


 

Fonte da imagem: http://www.veterinaria-atual.pt/news.aspx?menuid=67&eid=7370


Conhecido cientificamente como Desordem do Colapso das Colônias, esse fenômeno já virou um problema nos EUA e na Europa, inclusive para a polinização de culturas comerciais como a soja e o milho. Autoridades sanitárias suspeitam que o problema é gerado pelos inseticidas, apesar da negativa das grandes companhias de agroquímicos. O artigo é de Najar Tubino.

Saiba mais...

Fonte:http://blog-do-william-mendes.blogspot.com.br/2013/02/o-sumico-das-abelhas-najar-tubino.html

A NATUREZA GEOMETRIZA

JÁ PERCEBERAM COMO AS CRIAÇÕES DA NATUREZA TEM PADRÃO GEOMÉTRICO? OBSERVE ESTE FATO NOS VÍDEOS:



 

SRI RAMANA MAHARSHI: Eu estou sempre aqui!

http://es.wikipedia.org/wiki/Ramana_Maharshi

Ao longo da história da humanidade gigantes espirituais têm aparecido em ocasiões muito raras para exemplificar a verdade mais elevada. Orientadores seguidores por sua conduta em todos os momentos de suas vidas, Bhagavan Sri Ramana Maharshi era um gigante. Único no nosso tempo, Ele encarna perfeitamente a verdade suprema da auto-realização, ou a completa absorção no Supremo Itself.

Pertencia à doutrina vedanta adwaita ('não dual', não há almas e Deus, mas as almas são Deus). Foi um dos religiosos hinduístas mais conhecidos do século XX, junto a Paramahansa Yogananda y Sri Aurobindo. Viveu na sagrada colina de Arunachala em Tiruvannamalai (a 170 km de Madrás) no estado de Tamil Nadu (Índia) O núcleo de seus ensinamentos foi a prática de atma-vichara (a indagação da alma)


Por volta de 1896 (aos 17 anos) teve sua primeira experiência sobrenatural: foi subitamente abordado pelo sentimento de que ia morrer. Se deitou no solo, convencido de sua morte, reteve a respiração e disse: 'Meu corpo está morto, mas eu ainda vivo'. Assim alcançou um espontâneo atma gñana  (conhecimento da alma): se deu conta que ele não era o corpo, senão o ser.

Ramana afirmou que não teve nenhum período preparatório ou de penitência de qualquer tipo [...] não tinha a ideia do que era a meditação. [...] 'O ser não é realizado pela ação de ninguém e sim precisamente quando temos nosso desejo de atuar, nos pomos quietos e silenciosos e somos o que realmente somos'.


Ele escreveu muito pouco, mas é conhecido por ter traduzido e corrigido uma série de obras importantes para o benefício dos devotos. Ele preferiu comunicar através do poder do silêncio esmagador, um silêncio tão profundo e poderoso que acalmou as mentes dos candidatos ardentes que foram atraídos a Ele de todo o mundo.

Embora preferindo o silêncio, Ele estava sempre disposto a responder às perguntas dos aspirantes sinceros e nunca deixou de guiá-los na direção certa.
Seu maior ensinamento de "auto-investigação" ( vichara ) foi entendida no silêncio infinito de sua presença. 

Através deste silêncio, um número incontável de devotos e visitantes experimentaram a felicidade pura do verdadeiro ser. Essa mesma experiência de perfeita paz ainda está disponível para as almas sinceras que se voltam para ele e praticar seus ensinamentos com devoção.

Este ato de graça perfeita pode ser experimentada em qualquer lugar, mas é especialmente palpável aos pés do santo Arunachala Hill, uma colina que tem atraído santos e sábios durante milhares de anos. 

O ensinamento do Maharshi de "auto-investigação" (Pure Advaita) é a própria simplicidade, sem necessidade de formalidades exteriores, nenhuma mudança externa da vida, apenas uma simples mudança de 'ponto de vista' e um esforço sustentado por parte do candidato. 


 
O objetivo não é o céu após a morte ou um ideal distante, mas a remoção da ignorância que nos impede de saber que somos eternamente Um com a nossa Fonte, o Ser Supremo, ou Deus. 

É uma experiência que pode ser experimentada agora! Tudo o que é necessário é um esforço sincero, que nos ganha a graça necessária.
Em seu leito de morte o Maharshi disse a seus devotos em luto ", Você diz que eu estou indo embora, mas onde eu posso ir? Eu estou sempre aqui. Você dá muita importância para o corpo." 

Sua promessa de uma "presença contínua" está diariamente sendo experimentado por numerosos devotos em todo o mundo, e é essa experiência de "presença contínua", que tem inspirado muitos a dedicar-se ao caminho da paz e do amor.

"O que encontramos na vida e ensinamentos de Sri Ramana é a mais pura essência da Índia: seu alento de uma humanidade liberada do mundo, e que libera do mundo, é um canto de milênios... para o hindu está claro que o sí-mesmo, enquanto fonte espiritual, não é diferente de Deus; e na medida em que o homem permanece em seu si-mesmo, não só está contido em Deus, senão que é o mesmo. A respeito disto, Sri Ramana é claríssimo. A sabedoria e misticismo do Oriente tem, portanto, muito o que dizer-nos. Estão aí para recordar-nos as coisas similares que temos em nossa própria cultura e que temos esquecido... Nada menos que o destino do nosso homem interior. A vida e os  ensinamentos de Sri Ramana não  só são importantes para o hindu mas também para o ocidental. Não só configuram um documento de grande interesse humano, mas também uma mensagem de advertência, dirigida à humanidade que corre o risco de perder-se no caos de sua inconsciência e de sua falta de controle."
                                                                                                Carl Gustav Jung