A TRADIÇÃO SECRETA (A Sabedoria Kahuna)

A Filosofia kahuna e o xamanismo havaiano podem ser sintetizados em sete princípios que conduzem o homem ao ser trino.

Cada um deles é simbolizado por apenas uma palavra chave da Língua Havaiana.

1. Ike – O mundo é o que penso que ele é.

A experiência pessoal é adquirida através das crenças, expectativas, medo, julgamento, interpretação, desejos, sentimentos, intenções e pensamentos constantes ou persistentes.

2. Kala – Não há limites.

Não há fronteiras para sua individualidade, nem entre você e seu corpo, você e o mundo ou você e Deus. Divisões usadas para esclarecimentos são termos funcionais ou convenientes, pois a separação é apenas uma ilusão útil.

3. Makia – A energia segue o curso do pensamento.
Você adquire aquilo em que se concentrou. Os pensamentos e sentimentos revividos conscientemente ou não formam as imagens que trazem para a sua vida, a mais próxima experiência disponível, equivalente aos mesmos pensamentos ou sentimentos.

4. Manawa – Seu momento de poder é agora.

Você não é limitado por qualquer experiência do passado ou qualquer percepção do futuro, porque o passado é apenas uma lembrança e o futuro uma mera possibilidade.

5. Aloha – Amar é compartilhar com...

Aloha é a palavra havaiana que significa amor e este existe à medida que você é feliz com o objeto do seu amor.

6. Mana – Todo poder vem de dentro.

Não há poder fora de você porque o poder divino trabalha através de você na sua vida. Você é o canal ativo para o poder e é direcionado por suas escolhas e decisões. Ninguém tem poder sobre você e seu destino, a não ser que você dê permissão para isso. Quando esse poder é direcionado para as ações, surge a mana energia vital de onde se origina todas as formas de manifestação.

Todos e tudo têm poder e se você aprende a trabalhar respeitosamente com esses poderes, mais do que tentar impor sua vontade, eles poderão ser muito úteis.

7. Pono - A efetividade é a medida da verdade.

Em Pono os meios determinam o fim e não os fins justificam os meios. A cura é a meta e a eficácia é o critério e não a prova de um sistema particular ou método. A flexibilidade é um dos atributos de Pono; há várias maneiras de se fazer as coisas.

Mana

Mana é o sopro divino que organizou Po e que permeia todo o universo.

A Mana Poder Divino é apanágio de Teave que em sua bondade transforma-a em mana energia vital, através de seus filhos (forças criadoras e geradoras do universo).

A manifestação de mana energia se dá pela força coesiva que forma toda substância e mantém a estrutura de todo kino, e, como fé, tem o poder de transformar uma energia em outra, fator que propicia as curas e a evolução pela permissão do talento do principio xamânico havaiano Mana.

Aka

Aka é a substância básica do universo físico e dela é formada toda manifestação. A palavra tem vários significados como sombra, espelho, reflexo, luminosidade transparência, semelhança, essência e embrião no momento da concepção.

Age como um espelho para refletir padrões de pensamentos nos níveis físico e psíquico.

Em relação ao pensamento é uma simples sombra. Os kahuna acreditam que essa substância pode ser formada e moldada pelo pensamento consciente e inconsciente(dedutivo) e que age como um continente para mana. Quanto mais mana contém, mais densa se apresenta.

Algumas formas de aka são conhecidas pelos sensitivos como matéria etérica ou astral, como em uma percepção mental quando aparece como transparente luminosidade. São as características refletivas dessa matéria que capacitam o curandeiro kahuna, como tecelão de sonhos, a mudar condições mudando o modo de sonhar.

Segundo a interpretação de embrião no momento da concepção, vemos que ai se deu uma transformação adquirindo esse futuro kino, características próprias com uma substancia aka que lhe é peculiar, formando sua própria luminosidade.

Kino – o corpo físico

De acordo com as raízes quer dizer: Uma forma-pensamento altamente energizada. Em Huna o corpo físico é um pensamento materializado do Aumakua pessoal, modificado por hábitos e atitudes adquiridos pelo uhane e unihipili.

O corpo físico é kino, mas também o é seu mundo físico. Ou seja, seu mundo pessoal, seu ambiente particular como você o experiência, não é apenas percebido por você – é formado por você, especialmente por seus pensamentos, sentimentos, crenças, expectativas, medos e julgamentos sobre ele. Um dos mais importantes segredos sobre você ensinado na Huna é sua habilidade para formar e reformular sua experiência pessoal no mundo.

Conclui-se que sendo uma forma-pensamento possui unihipili e uhane no ser humano e unihipili em qualquer forma manifestada, tendo sempre o Aumakua como guia.

O ser trino

O ser trino na psicofilosofia Huna é um ser espiritual com três aspectos, representados por Aumakua, Uhane e Unihipili em estado de harmonia. A desunião entre Uhane e Unihipili que estão no corpo pode ocorrer e provoca a interrupção da comunicação harmônica entre eles e a perda da efetividade na vida. 

A descoberta interior do conhecimento da tradição Huna restabelece pela eficácia das ações a união dos três espíritos, terminando com a ilusória separação criada pela individualização do unihipili e uhane, desde o início da longa jornada, através das vidas sucessivas pela compreensão e apreensão simbólica dos sete princípios. É a volta a Po como imagem e semelhança de Tane.

Nós somos únicos. Cada um de nós experiência a vida de forma diferente e nem dois de nós expressam a mesma combinação de talentos e técnicas, a não ser no estado de um ser trino.

Trecho do artigo: Ho'oponopono e a Filosofia Kahuna de Maria Therezinha Mendes de Melo

Fonte: http://pistasdocaminho.blogspot.com/

AMAR...

Imagem Google

Amai-vos um ao outro, mas não façais do amor um grilhão:
Que haja antes um mar ondulante entre as praias de vossas almas.
Encheis a taça um do outro, mas não bebais na mesma taça.
Dai de vosso pão um ao outro, mas não comais do mesmo pedaço.
Cantai e dançai juntos, e sede alegres, mas deixai cada um de vós estar sozinho,
Assim como as cordas da lira são separadas e, no entanto, vibram na mesma harmonia.

Dai vossos corações, mas não confieis a guarda um do outro.
Pois somente a mão da vida pode conter nossos corações.
E vivei juntos, mas não vos aconchegueis em demasia;
Pois as colunas do templo erguem-se separadamente,
E o carvalho e o cipreste não crescem a sombra um do outro.

Khalil Gibran
(Fonte: livro O Profeta)